第19章 道家第三阶段：庄子(2)[第2页/共4页]

在这里我们看出，庄子如何终究处理了先秦道家固有的题目。这个题目是如何全生避害。但是，在真正的贤人那边，这已经不成其为题目。如《庄子》中说：“夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体，将为尘垢，而死生终始，将为日夜，而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎？”（《田子方》）就如许，庄子只是用打消题目的体例，来处理先秦道家固有的题目。这真恰是用哲学的体例处理题目。哲学不陈述任何究竟，以是不能器详细的、物理的体例处理任何题目。比方，它既不能令人长生不死，也不能令人致富不穷。但是它能够给人一种观点，从这类观点能够看出世死不异，得失相称。从合用的观点看，哲学是无用的。哲学能给我们一种观点，而观点能够很有效。用《庄子》的话说，这是“无用之用”（《人间世》）。

人籁由人类社会所说的“言”构成。人籁与由风吹成的“地籁”分歧，它的“言”由人说出的时候，就代表人类的思惟。它们表示必定与否定，表示每个小我从他本身特别的有限的观点所构成的定见。既然有限，这些定见都必定是片面的。但是大多数人，不晓得他们本身的定见都是按照有限的观点，老是以他们本身的定见为是，以别人的定见为非。“故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。”

斯宾诺莎说过，在必然的意义上，有知的人“永久存在”。这也是庄子所说的意义。贤人，或至人，与“大一”合一，也就是与宇宙合一。因为宇宙永久存在，以是贤人也永久存在。《庄子》的《大宗师》说：“夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。但是半夜，有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下，而不得所遁：是恒物之大情也。……故贤人将游于物之所不得遁而皆存。”恰是在这个意义上，贤人“永久存在”。

这个分歧，有些道家的人看得很清楚。他们用“忘”字表达其体例的诀窍，这是很有深意的。贤人并不是保持原始的无知状况的人。他们有一个期间具有丰富的知识，能做出各种辨别，只是厥后健忘了它们。他们与原始的无知的人之间辨别很大，就和英勇的人与落空知觉而不害怕的人之间的辨别一样大。

《庄子》里有很多处所讲到健忘辨别的体例。比方，《大宗师》篇中有孔子和他最爱的弟子颜回的一段假造的说话：“颜回曰：‘回益矣。’仲尼曰：‘何谓也？’曰：‘回忘仁义矣。’曰：‘可矣，犹未也。’它日复见。曰：‘回益矣。’曰：‘何谓也？’曰：‘回忘礼乐矣。’曰：‘可矣，犹未也。’它日复见。曰：‘回益矣。’曰：‘何谓也？’曰：‘回坐忘矣。’仲尼蹴然曰：‘何谓坐忘？’颜回曰：‘堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。’仲尼曰：‘同则无好也，化则无常也，而果其贤乎？丘也，请从而后也。’”