第19章 道家第三阶段：庄子(2)[第1页/共4页]

更高的观点

《齐物论》接着说：“既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三，自此以往，巧历不能得，而况其凡乎？故自无适有乃至于三，而况自有适有乎？无适焉，因是已。”在这段话里，《齐物论》比惠施更进了一步，开端会商一种更高层次的知识。这类更高的知识是“不知之知”。

庄子在另一方面，以为是、非的观点都是每人各自建立在本身的有限的观点上。统统这些观点都是相对的。《齐物论》说：“方生方死，方死方生。方可方不成，方不成方可。因是因非，因非因是。”事物永久在窜改，并且有很多方面。以是对于同一事物能够有很多观点。只要我们如许说，就是假定有一个站得更高的观点。如果我们接管了这个假定，就没有需求本身来决定孰是孰非。这个论证本身就说了然题目，无需另做解释。

人们若如许各按本身的片面观点辩论，既没法得出最后的结论，也没法决定哪一面真是真非。《齐物论》说：“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮暗。吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？”这就是说：借使我跟你辩，你胜了我，我不堪你，这就能证明你的定见必然精确吗？我胜了你，你不堪我，这就能证明我的定见必然精确吗？或者你我中间，有一小我的定见是精确的，或者都是精确的，或者都是不精确的，我跟你都不能决定。叫谁决定呢？叫跟你的定见不异的人来决定，既然跟你的定见不异，如何能决定？叫跟我的定见不异的人来决定，既然跟我的定见不异，如何能决定？叫跟你、我的定见都分歧的人来决定，既然跟你、我的定见都分歧，如何能决定？叫跟你、我的定见都同的人来决定，既然跟你、我的定见都同，如何能决定？

这里有一个题目：一小我如何变成如许的至人？要答复这个题目，就要阐发《庄子》的第二篇《齐物论》。在《清闲游》里，庄子会商了两个层次的幸运；在《齐物论》里，他会商了两个层次的知识。我们的阐发，且从第一个层次即较低的层次开端。在本书讲名家的一章里，我们说过，惠施和庄子有某些类似。在《齐物论》中庄子会商的较低层次的知识，正与惠施“十事”中的知识相似。

《齐物论》接着说：“其分也，成也。其成也，毁也。凡物无成无毁，复通为一。”比方，用木料做桌子，从这张桌子的观点看，这是成。从所用的木料的观点看，这是毁。但是，如许的成毁，仅只是从有限的观点看出来的。从道的观点看，就无成无毁。这些辨别都是相对的。

《齐物论》的开端是描述风。风吹起来，有各种分歧声音，各有特性。《齐物论》把这些声音称为“地籁”。别的另有些声音名为“人籁”。地籁与人籁合为“天籁”。

接管这个前提，就是从一个更高的观点看事物，《齐物论》把这叫做“照之于天”。“照之于天”就是从超出有限的观点，即道的观点，看事物。《齐物论》说：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。”“明”就是“照之于天”。这段话换句话说，“是”（此）和“彼”，在其是非的对峙中，像一个循环无尽的圆。但是从道的观点看事物的人，仿佛是站在圆心上。他了解在圆周上活动着的统统，但是他本身则不插手这些活动。这不是因为他无所作为，听天由命，而是因为他已经超出有限，从一个更高的观点看事物。在《庄子》里，把有限的观点比做井底之蛙的观点（《秋水》）。井底之蛙只瞥见一小块天，就觉得天只要那么大。