第5章 生存之道[第5页/共8页]

不管就对了。因为君有为，则民自治；君无情，则民自富；君无能，则民自在。这不就是老子的政治思惟吗？只不过，以百姓为刍狗，话说得太刺耳罢了。

不异之处，在于都是“以天道说人道”；分歧之处，则在于对天道的了解。道家的了解，是“天道有为”；荀子的了解，则是“天道自为”。荀子说――

德的最高境地，是中庸。孔子说――

先看甚么是天命。

却又恰好是反调。

因而，天择物竞，弱者保存，便成了霸道。

这当然罪无可恕。

由此，荀子得出结论――

的确，老子像孙子。

并且不管哪种解释，刍狗都很贱。

比如水，跟谁争呢？不但不争，还让。水，老是往低处流，把高处让给别人。它也老是待在人们不想去和看不起的处所，叫“处世人之所恶”；同时，又把大师都想要的送给大师，叫“善利万物而不争”。

商容又问：颠末大树要趋行，明白吗？

也叫“称兵相若，则哀者胜矣”。[23]

商容又伸开嘴巴说：你看我的舌头还在吗？

总之，谁会装，谁就活下去。谁笑在最后，谁就笑得最好。这就是老子的保存之道。

那该如何活？

题目是你不讲，人家讲。老子讲，庄子也讲，还讲得头头是道。这就让儒家在争鸣中落了下风。

商容病重时，老子去看他。

也就是说，你拿恩德回报了仇怨，叨教，又拿甚么去回报恩德？当然，你也能够“以德报德”。但，恩德和仇怨都用恩德回报，公允吗？

君子当自强

以是老子说――

那就临时叫他“老子”。

总之，一要慈，二要俭，三要不敢为天下先。[8]

以是，不管君王还是草民，保存之道都不是也不能是老子的逞强，庄子的清闲，孔子的中庸，荀子的自强，或者墨子的行侠，孟子的仗义。

庄子当然也主张君有为。但他更在乎的，不是君主把群众看何为么，而是本身把本身看何为么。这可比别人如何看，带领如何看，首要很多。

有一天，美女和郑袖谈天。

荀子却要来算总账。[40]

兵道与兵法

以是，东施效颦，是好笑的；燕雀以为鲲鹏不该飞得那么高、那么远，也是好笑的。因为对于道来讲，万物一概划一（以道观之，物无贵贱），这就叫“齐物论”。[27]

近似的话，老子也说过。

它当然是保存之道。

这段话，很轻易被了解为活命哲学：胆敢冲上去的就死，不敢冲上去的就活。但如果本意如此，则原文就应当是“敢则杀，不敢则活”。那么，老子为甚么还要在这两句话的前面，加上“勇于”二字呢？

那么，为甚么统统的水都往江里海里流？当然是“以其善下之”，即谦恭自下，长于放低身材，做低姿势。这就叫“以其不争，故天下莫能与之争”。[5]

那么，空地在哪儿？

那么，君子的常体又是甚么？

因而孙子又说――

不晓得，正如我们不知《老子》一书的作者是谁。李耳？老聃（读如单）？太史儋（读如单）？老莱子？或者这故事中的老子？能够是，更能够不是。

不爱罢了。

上善若水。[3]

天行健，君子以自强不息。[44]