第2章 哪个社会好[第3页/共10页]

是以，墨子果断不移地高高举起兼爱的旗号。这旗号上写着八个大字：互爱互利，公允公理。

墨子的体例，是“逐级尚同”。

墨子本人就是如许。

墨子主张的公道社会，是劳动者的天国。

社会主义。

那就来探个究竟。

这不能简朴归结为独尊儒术所使然。究竟上汉武帝以后，历代统治者都是兼用儒法，道家思惟则一向为文人士大夫所喜爱，是以不但有“外儒内法”，并且有“儒道互补”。唐朝今后，更构成儒道释“三教合流”。只要墨家思惟万劫不复，被迫成为“地下党”。

明显，这是强者的机谋。

老子。

明显，老子只是“无作为”，庄子才是“无当局”。

泓水之战 周襄王十五年（前638） 宋楚争霸中原，楚败宋

有为的独裁

不可。因为兼爱无不同，仁爱有不同。有不同就有品级，不平等就难公允。没有公允，又哪有公理？其成果，也只能是满嘴仁义品德，一肚子男盗女娼。

一个社会大家划一，一旦定见分歧，该如何办？

桂陵之战 周显王十六年（前353） 齐围魏救赵，败魏于桂陵

很清楚，君主能够有为，就因为“要在中心”，即中心集权。中心集权，君主才握有绝对权力。有此权力，君主才气有为，也才敢有为。

但是欲望这东西，实在大家都有。能做到的，也就是不去勾引和引诱。

墨子说：现在有一小我，自家有豪华轿车，却想去偷邻居家的破车子；自家有绫罗绸缎，却想去偷邻居家的破衣服；自家有甘旨好菜，却想去偷邻居家的米糠酒糟。叨教，这是甚么人？

韩非的倒是“权力中间”。占有这其中间的，是中心集权体制下的君主，包含当时各国的国王，更包含厥后帝国的天子。他们，就是法家体系中的北极星。

墨家。

笼统地说，道家是不喜好当局，也不喜好带领的。起码，庄子和庄子学派不喜好。他们以为，当局和带领最好没有。就算不能打消，也得即是没有。形象的说法，叫“上如标枝，民如野鹿”。标枝，就是树顶上的叶子。它存在吗？存在。管事吗？不管。[16]

甚么是大同？甚么是小康？遵循儒家的说法，前者“天下为公”，后者“天下为家”。天下为公，就是私有；天下为家，就是家有。与私有相反的，本来应当是私有（小我统统）。但在中国，却向来只要“家有”（家庭或家属统统）。这是中国式统统制的紧急之处。

当然，这类不异，只不过不约而同。究竟上，墨法两家的蜂蚁社会，只要布局是不异的。其他，则性子分歧，启事分歧，实现体例也分歧。韩非是“国度主义者”。他的主张只能用于国度，也只能靠君主去实现。墨子倒是“社会主义者”。他的主张，本身就能实际。

失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼；夫礼者，忠信之薄，而乱之首。[43]

起首是没有根据。儒家的主张是有根据的。西周建立的礼乐轨制，就是汗青根据；人皆有之的亲亲之爱，就是人道根据。墨子的主张，倒是凭胡设想出来的，既无根据，也没有体例。他的一整套鼎新计划，提及来振振有词，听起来头头是道，做起来却没有一件能胜利，没有一件能推行，也没有一件能耐久。