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如果没有下决计要画线，人就不会画画。画这个行动，是出自目标才会采纳的。即便其他统统启事都具有了，如果没有为甚么要画画的目标，那么画家底子就不会脱手画画。

人的行动皆由本能安排，有了这个实际，人被剥夺了“庄严”。阿德勒替人找回了这一庄严。阿德勒之子、精力科大夫Kurt Adler如是说。（霍夫曼《阿德勒的平生》）（译者注：该书与著者名为音译、直译）

不管畴昔经历了甚么，这和你现在怠倦不堪的人生没有干系。记着，人是能够遵循本身的自在意志决定此后该如何活下去的。

柏拉图也把这类明知故“不为”、豪情安排人的行动等环境称为“akrateia”。是指“有力”抵当豪情等的征象。常被翻译成“无按捺”或“意志亏弱”。柏拉图和阿德勒一样，不承认这个akrateia。比如，人们常说的“不由自主地生机”是不成能的。不成能是因为他被豪情安排，身上的理性、知识便落空了呼应的力量。

受害者，只如果还未离开受害状况，那么就得持续受难。苏格拉底称受难之报酬不幸之人，称没人喜好堕入窘境、落入不幸中。［柏拉图《美诺篇》）不肯意堕入不幸，换句话说，“统统人都想要幸运”（柏拉图《Euthydemos》（对话篇）］。

苏格拉底悖论（Socratic paradox）

但是，伊壁鸠鲁不顾让体系的一贯性蒙受马脚的伤害，仍然用脱轨的情势去承认自在意志的存在，这件事本身倒是很值得存眷。包含大脑在内的人体偶然候会篡夺人的意志，但是人的自在意志必定会离开启事，逃脱掉。

比如，“为了减肥不吃零食，但是看到面前的饼干，纠结了半天要不要吃，终究还是吃掉了”。这个论述是不精确的。你如果想“终究还是吃掉了”“输给食欲了”，听起来像是本来不肯意吃的，但成果还是吃掉了，减肥还吃了零食的行动就不会遭到究查。你会感觉在他吃掉的那一刹时，吃这个行动对这小我来讲是“善”（为他好）。不管如何判定和阐发，那一刻对那小我来讲是一种“善”。

他在纠结吃还是不吃，实在是因为他实在不晓得不成以吃。吃掉了这个零食，清楚对减肥这一状况来讲是一个弊端的判定，之以是做出了弊端判定，只是因为他不晓得减肥对他来讲是善、是功德。

我们说“统统人都在求善”，但是至于何为善、何为幸运这个题目，每小我的设法都不一样。人们偶然会选错实现“善=幸运”的需求手腕。觉得是“善”而行的，成果发明并非“善”，这类环境很常见。如果你现在过得并不幸运，必然是因为你在“何为善”这个题目上做出了弊端判定而导致的。

如果，人真的清楚甚么是善的话，绝对不会遭到豪情安排。如果他被豪情摆布了，那么起码阿谁时候，他以为被豪情摆布才是对他的“善”。即应当如许做，但是他做不到。不是说他明知应当做而做不到，实在他并不晓得那件事应当做、并且做才是对他的善。

阿德勒在他的著作落第的案例并不是神经症，而是综合平衡症或烦闷症等精力疾病，也包含心身疾病。阿德勒阿谁期间，还没人经历过大脑的某种窜改而引发的精力疾病案件。阿德勒的女儿、亚历山德拉・阿德勒（Alexandra Adler）是一名精力科大夫，她说如果父亲晓得药物疗法的话，必定会接管的，还称父亲“不管对甚么东西，都是保持着开放开通的态度”。（Manaster et al。 eds。， Alfred Adler： As We Remember Him）