第十六章 人生[第10页/共12页]

在王阳明看来，存亡就像日夜瓜代一样平常。实在，早在两千五百多年前，孔子就曾望着奔腾的江水喟然长叹：“逝者如此夫，不舍日夜。”一语道破了时候的无穷流逝和生命的不竭灭亡。生命在一呼一吸间持续，也在一呼一吸间消逝。每天早上我们醒来，发明本身还活着，那是多么夸姣的一件事。

先生曰：“只为世上人都把生身命子看得太重，不问当死不当死，定要宛转勉强保全，以此把天理却丢去了，忍心害理，同者不为。若违了天理，便与禽兽无异，便偷生活着上百千年，也不过做了千百年的禽兽。学者要于此等处看得明白；比干、龙逄，只为也看得清楚，以是能成绩得他的仁。”

“感谢，我的朋友，实在，我也这么以为。”修鞋匠憨憨地笑着。

先生曰：“学问工夫，于统统声利癖好，俱能脱落殆尽，另有一种存亡动机毫发挂带，便于全部有未融释处。人于存亡动机，本从生身命根上带来，故不易去。若于此处见得破、透得过，此心全部方是风行无碍，方是尽性至命之学。”

陈九川又问：“是甚么诀窍？”

有人问：“佛家也务求养心，但它不能用来管理天下，为甚么呢？”

王阳明答复说：“我们儒家倡导养心，但向来都没有离开过详细的事物，只是适应天理天然，那就是工夫。而佛家却要全数断绝人间事物，把心看作是幻象，渐渐地便进入虚无空寂中去了。他们与人间再没有甚么联络，是以不能管理天下。”

佛陀的手中固然空无一物，但就像苏轼的诗句所说：“无一物中无尽藏，有花有月有楼台。”正因为“空无”，以是具有“无穷的能够性”。佛陀感慨世人“倒置”，因为世人只固执于“有”，而不晓得“空”的无穷妙用；世人老是被外在的、无形的东西所利诱，而看不见内涵的、无形的赋性和糊口，而那才是最贵重的明珠。

一心为善，存亡各安天命

四方天王看后，各说是青、黄、红、白平分歧的光彩。

先生曰：“后孔教人，才涉精微，便谓‘上达’未当学，且说‘放学’，是分‘放学’、‘上达’为二也。夫目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆‘放学’也。目不成得见，耳不成得闻，口不成得言，心不成得思者，‘上达’也。如木之种植灌溉，是‘放学’也，至于日夜之所息，条达畅茂，乃是‘上达’，人安能预其力哉？故凡可勤奋、可告语者皆‘放学’，‘上达’只在‘放学’里。凡贤人所说，虽极精微，俱是‘放学’。学者只从‘放学’里勤奋，天然‘上达’去，不必别寻个‘上达’的工夫。”

古希腊的欢愉主义大师伊壁鸠鲁以为：“统统善恶凶吉都在人的感受当中，而灭亡不过是感受的丧失。以是，灭亡究竟上与我们的感受无关，因此不必惊骇灭亡。因为，在人活着的时候，灭亡还没有真正到来，而一旦灭亡来临时，我们又感受不到灭亡了。”确切如此，灭亡并不成怕，可骇的只是我们对保存的固执。王阳明劝戒人们不要把生命看得太重，以免丢失本身，也是这个事理。