第1113章 庄子的应帝王并非无为而治[第2页/共3页]

第二个故事，也是让很多解读者曲解的，并以第二个故事来作为证据，证明庄子哲学思惟是“有为而治”。

正如前面所述，庄子内篇最后一篇《应帝王》公然是写“帝王之治”的。

在《应帝王》篇里，庄子还是循环渐进地讲的，一步一步来讲的。能够还是考虑到了某些了解才气差的人，和那些成见太深的人，才如许不厌其烦，反复地讲。

如何根治呢？

实在！不消说了，已经说出来了。但是！就是有人了解才气差、有人成见太深，让你不得不更直白的说出来。

人生观弊端了，境地低了，只会沉湎于人与社会的干系中，不能自拔，没法摆脱本身。

看了好多解读的文章，大多数解读者的成果是：有为而治。

实在！庄子是在讲，社会如何治。而不是听任自流，放手不管。

接下来第三个故事，就写“叨教为天下”了。

帝王如何治国呢？

道家的“帝王之治”就是：教诲世人站在道的高度上来对待人生、对待社会、对待人与人的干系、人与社会的干系、人与六合的干系。

然后！构成一种循环形式，办理者不竭完美、细化律法。而世报酬了自在地保存，就会不竭地寻觅律法的缝隙。成果！诚恳人受律法制约，到处受制，寸步难行。耐久如许下去，社会不混乱才怪？

因为！两人的境地分歧，一个是站在人与社会这个范围、高度上来对待、措置人间世事的。固然也能够把社会管理得很好，可毕竟是头痛医头脚痛医脚，并不能完整根治。

那么！道家的“帝王之治”是如何治世的呢？

为甚么舜比不上伏羲氏呢？

而我们站在道的高度上来看题目，我们的境地就高了。我们就会淡泊名利，不再寻求身外以外。因为！人与万物都来源于六合，人与万物是兄弟姐妹，六合是我们的父母。人生只是一次生命的过程，我们会很明智地糊口，不折腾。

是以！道家的“帝王之治”就出来了。

上面第一个故事说了，要让世人建立精确地人生观、天下观和宇宙观。三观精确了，社会根基上不必大治了。因为！世人比那两种小植物强。那两个小植物都晓得如何躲避灾害，莫非世人还要我们去教他们如何躲避灾害吗？

实在！社会题目的本源不在这里，而是世人的人生观弊端了。管理社会没有那么庞大，你给世人洗脑就行了。改正他们弊端地人生观，然后！社会不治而治。如许地管理，才是真正地有为而治。

站在人与社会的范围、高度上，人的境地就低，就只能看到人与社会的干系。

舜是站在人与社会这个范围、高度上的，而伏羲氏是站在道的高度上的，二者境地差异大了。

如果还不睬解的话，这么说吧！人类汗青记着了几人？人类汗青上有多少人来过？到底记着了几人？你说你？你争甚么呢？不会过五代，你的后代就把你忘得一干二净了。

重视了！这个解读在前面已经解读过多少次了。但是！为了便于大师了解，庄子还是反复再讲一遍。

《应帝王》中的第二个故事，也是讲“帝王之治”的。