第4章 中国哲学的背景(1)[第2页/共4页]

就小我说是如此，就民族说也是如此。这一章将要讲一讲中华民族的地理、经济背景，以便申明，普通地说中国文明，特别地说中国哲学，如何成为现在如许，为甚么成为现在如许。

出世和出世

“农”只要靠地盘为生，地盘是不能挪动的，作为“士”的地主也是如此。除非他有特别的才气，或是特别的交运，他只要糊口在他祖祖辈辈糊口的处所，那也是他的子子孙孙续继糊口的处所。这就是说，因为经济的启事，一家几代人都要糊口在一起。如许就生长起来了中国的家属轨制，它无疑是天下上最庞大的、构造得很好的轨制之一。儒家学说大部分是论证这类轨制公道，或者是这类社会轨制的实际申明。

处置末作的人，即贩子，是以都遭到轻视。社会有四个传统的阶层，即士、农、工、商，“商”是此中最后最下的一个。“士”凡是就是地主，“农”就是实际耕作地盘的农夫。在中国，这是两种名誉的职业。一个家庭若能“耕读传家”，那是值得高傲的。

“反者道之动”

《论语》说：“子曰：知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”（《雍也》）读这段话，我悟出此中的一些事理，表示着当代中国人和当代希腊人的分歧。

中国哲学家的社会、经济思惟中，有他们所谓的“本”“末”之别。“本”指农业，“末”指贸易。辨别本末的来由是，农业干系到出产，而贸易只干系到互换。在能有互换之前，必须先有出产。在农业国度里，农业是出产的首要情势，以是贯穿在中国汗青中，社会、经济的实际、政策都是诡计“重本轻末”。

这个实际还为中庸之道供应了首要论据。中庸之道，儒家的人同意，道家的人也一样同意。“毋过分”向来是两家的格言。因为照两家所说，不及比过分好，不做比做得过量好。因为过分和做得过量，就有适得其反的伤害。

从《吕氏春秋》的这类察看，我们看出中国思惟的两个首要趋势道家和儒家的本源。它们是相互分歧的两极，但又是同一轴杆的两极。二者都表达了农的巴望和灵感，在体例上各有分歧罢了。

天然的抱负化

在公元3世纪、4世纪有些道家的人试图使道家更加靠近儒家；在11世纪、12世纪也有些儒家的人试图使儒家更加靠近道家。我们把这些道家的人称为新道家，把这些儒家的人称为新儒家。恰是这些活动使中国哲学既出世而又出世，在第一章我已经指出了这一点。

在前一章我说过，哲学是对于人生的有体系的深思的思惟。在思惟的时候，人们常常遭到糊口环境的限定。在特定的环境，他就以特定的体例感受糊口，因此他的哲学也就有特定的夸大之处和省略之处，这些就构成这个哲学的特性。

在考虑这两家的分歧之前，我们先且举出一个这两家都支撑的实际。这个实际说，在天然界和人类社会的任何事物，生长到了一个极度，就反向另一个极度；这就是说，借用黑格尔的说法，统统事物都包含着它本身的否定。这是老子哲学的首要论点之一，也是儒家所解释的《易经》的首要论点之一。这无疑是遭到日月运转、四时接踵的开导，“农”为了停止他们本身的事情对这些窜改必须特别重视。《易传》说：“寒往则暑来，暑往则寒来。”（《系辞传》下）又说：“日盈则昃，月盈则食。”（《丰卦・彖辞》）如许的活动叫做“复”。《复卦・彖辞》说：“复，其见六合之心乎！”《老子》也有类似的话：“反者道之动。”（《老子》第四十章）