第48章 新儒家：理学(2)[第3页/共3页]

如果说，天下上每种事物都有它本身的理，那么，作为一种具有详细存在的构造，国度也必然有国度之理。一个国度，如果遵循国度之理停止统治，它必定安宁而繁华；它若不遵循国度之理，就必定崩溃，堕入混乱。在朱熹看来，国度之理就是先王所讲所行的治道。它并不是某种主观的东西，它永久地在那边，不管有没有人讲它、行它。关于这一点，朱熹与其朋友陈亮（1143―1194）有过狠恶的争辩。陈亮持分歧的观点。朱熹同他辩论时写道：“千五百年之间……尧、舜、三王、周公、孔子所传之道，何尝一日得行于六合之间也。若论道之常存，却又初非人所能预。只是此个，自是亘古亘今常在不灭之物。虽千五百年被人作坏，终殄灭他不得耳。”（《答陈同甫书》，见《白文公文集》卷三十六）他还写道：“盖道何尝息，而人自息之。”

为了申明朱熹的学说，让我们举修建房屋为例子。建一栋屋子，必定遵循修建道理。这些道理永久地存在，即便物质天下中实际上一栋屋子也没有建过，它们也存在。大修建师就是精通这些道理，并使他的设想合适这些道理的人。比方说，他建的屋子必须坚毅、耐久。但是，不但是大修建师，凡是想修建屋子的人，都必然遵循同一个道理，如果他们的屋子到底建成了的话。当然，这些非职业的修建师遵循这些道理时，能够只是出于直觉或实际经历，并不体味它们，乃至底子不晓得它们。其成果，就是他们所建的屋子并不完整合适修建道理，以是不成能是最好的屋子。圣王的治国，与所谓豪杰的治国，也有如许的分歧。

我们在第七章已经讲过，孟子以为有两种治道：王、霸。朱熹与陈亮的辩论，是王、霸之辩的持续。朱熹和其他新儒家以为，汉唐以来的治道都是霸道，因为它们的统治者，都是为他们本身的好处，而不是群众的好处停止统治。是以，这里又是朱熹担当孟子，但是像前面一样，朱熹赐与孟子的学说以形上学的按照，而孟子的学说本身根基上是政治的。

精力涵养的体例

由以上能够看出，照朱熹的说法，有一个个别事物，便有某理在此中，理使此物成为此物，构成此物之性。一小我，也和其他事物一样，是详细天下中详细的特别的产品。是以我们所说的人道，也就不过是各小我所禀受的人之理。朱熹附和程颐的“性即理也”的说法，并屡做解释。这里所说的理，不是遍及情势的理，只是小我禀受的理。如许，便能够解释程颢那句很有点冲突的话：“才说性，便已不是性。”程颢的意义只是说，才说理，便已是个别化了的理，而不是遍及情势的理。