第48章 新儒家：理学(2)[第2页/共3页]

精力涵养的体例

心、性

为甚么这个别例不从“穷理”开端，而从“格物”开端？朱熹说：“《大学》说格物，却不说穷理。盖说穷理，则似悬空无捉摸处。只说格物，则只就那形而下之器上，便寻那形而上之道。”（《朱子全书》卷四十六）换言之，理是笼统的，物是详细的。要晓得笼统的理，必须通过详细的物。我们的目标，是要晓得存在于外界和我们赋性中的理。理，我们晓得得越多，则为气禀所蔽的性，我们也就看得越清楚。

朱熹还说：“盖民气之灵，莫不有知；而天下之物，莫不有理。唯于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯穿焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全部大用无不明矣。”（《大学章句・补格物传》）在这里我们再一次看到顿悟的学说。

这本身仿佛已经够了，为甚么还要辅之以“用敬”呢？答复是：若不消敬，则格物就很能够不过是一智能练习，而不能达到预期的顿悟的目标。在格物的时候，我们必须心中记取，我们正在做的，是为了见性，是为了擦净珍珠，重放光彩。只要常常想着要悟，才气一朝大悟。这就是用敬的服从。

在朱熹的体系中，性与心分歧。朱子有段语录说：“问：灵处是心抑是性？曰：灵处只是心，不是性。性只是理。”（《朱子语类》卷五）又说：“问：知觉是心之灵固如此，抑气之为耶？曰：不专是气，是先有知觉之理。理未知觉，气聚成形，理与气合，便成知觉。比方这烛火，是因得这脂膏，便有很多光焰。”

这个别例的根本在《大学》一书中，新儒家觉得《大学》是“初学入德之门”。第十六章中讲过，《大学》所讲的涵养体例，开端于“致知”和“格物”。照程朱的观点，“格物”的目标，是“致”我们对于永久的理的“知”。

[1]本章英文为The School of Platonic Ideas（“柏拉图式理念”学派）。――译者注

朱熹的涵养体例，很像柏拉图的涵养体例。他的人道中有万物之理的学说，很像柏拉图的宿慧说，照柏拉图所说，“我们在出世之前就有关于统统本质的知识”（《斐德若》篇）。因为有这类宿慧，以是“顺着精确挨次，一一观照各个美的事物”的人，能够“俄然瞥见一种奇妙非常的美的本质”（《会饮》篇），这也是顿悟的一种情势。

绝大多数的中国思惟家，都有这类柏拉图式的思惟，就是，“除非哲学家成为王，或者王成为哲学家”，不然我们就不成能有抱负的国度。柏拉图在其《抱负国》中，用很长的篇幅会商，将要做王的哲学家应受的教诲。朱熹在上面所引的《答陈同甫书》中，也说“古之圣贤，从底子上便有唯精独一工夫”。但是做这类工夫的体例是甚么？朱熹早已奉告我们，大家，实在是物物，都有一个完整的太极。太极就是万物之理的全部，以是这些理也就在我们内部，只是因为我们的气禀所累，这些理未能明白地显现出来。太极在我们内部，就像珍珠在浊水当中。我们必须做的事，就是使珍珠重现光彩。所用的体例，朱熹的和程颐的一样，分两方面：一是“致知”，一是“用敬”。