第47章 新儒家：理学(1)[第2页/共3页]

前一章已经考查了程颐关于“理”的学说，朱熹把这个学说讲得更加清楚明白。他说：“形而上者，无形无影是此理。形而下者，有情有状是此器。”（《朱子语类》卷九十五）某物是其理的详细实例。若没有如此之理，便不成能有如此之物。朱熹说，作出那事，便是这里有那理。

我在第十七章已经说过，中国皇朝的当局，通过测验轨制来包管官方认识形状的统治。插手国度测验的人，写文章都必须按照儒家典范的官版章句和注释。我在第二十三章又说过，唐太宗有一个严峻行动，就是钦定典范的官版章句和“公理”。在宋朝，大政治家和鼎新家王安石（1021―1086）写了几部典范的“新义”，宋神宗于1075年以号令来颁行，作为官方解释。不久，王安石的政敌节制了当局，这道号令就取消了。

每类事物都有理，理使这类事物成为它应当成为的事物。理为此物之极，就是说，理是其终究的标准。（“极”字本义是屋梁，在屋之正中最高处。新儒家用“极”字表示事物最高的抱负的原型。）至于宇宙的全部，必然也有一个终究的标准，它是最高的，包含统统的。它包含万物之理的总和，又是万物之理的最高概括。是以它叫做“太极”。如朱熹所说：“事事物物，皆有个极，是事理极致。……总六合万物之理，便是太极。”（《朱子语类》卷九十四）他又说：“无极，只是极致，更无去处了，至高至妙，至精至神，是没去处。濂溪（周敦颐。――引者注）恐人道太极无形，故曰无极而太极。是无当中有个至极之理。”由此可见，太极在朱熹体系中的职位，相称于柏拉图体系中“善”的理念、亚里士多德体系中的“上帝”。

统统事物，不管是天然的还是报酬的，都是其理。朱子有一段语录：“问：干枯之物亦有性，是如何？曰：是他合下有此理。故曰：天下无性外之物。因行阶云：阶砖便有砖之理。因坐云：竹椅便有竹椅之理。”（《朱子语类》卷四）又有一段说：“问：理是人、物同得于天者，如物之无情者亦有理否？曰：固是有理。如舟只可行之于水，车只可行之于陆。”又有一段说：“问：干枯有理否？曰：才有物，便有理。天未曾生个笔，人把兔毫来做笔，才有笔，便有理。”笔之理即此笔之性。宇宙中其他种类事物都是如此：各种事物各有其本身的理，只要有此类事物的成员，此类之理便在此类成员当中，便是此类成员之性。恰是此理，使此类事物成为此类事物。以是照程朱学派的说法，不是统统种类的物都故意，即有情；但是统统物都有其本身特别的性，即有理。

如果只是有“理”，那就只能有“形而上”的天下。要形成我们这个详细的物质天下，必须有“气”，并在气上面加上“理”的形式才有能够。朱熹说：“六合之间，有理有气。理也者，形而上之道也，生物之本也；气也者，形而下之器也，生物之具也。是以人、物之生，必禀此理，然后有性；必禀此气，然后无形。”（《答黄道夫书》，见《白文公文集》卷五十八）他又说：“疑此气是依傍这理行。及此气之聚，则理亦在焉。盖气则能固结造作；理却无情义，无计度，无造作。……若理则只是个净洁空旷的天下，无形迹，他却不会造作。气则能酝酿凝集生物也。但有此气，则理便在此中。”（《朱子语类》卷一）我们在这里能够看出，朱熹是说出了张载能够要说而没有说的话。任何个别事物都是气之凝集，但是它不但是一个个别事物，它同时还是某类事物的一个个别事物。既然如此，它就不但是气之凝集，并且是遵循全部此类事物之理而停止的凝集。为甚么只要有气的凝集，理也必定便在此中，就是这个原因。