第42章 禅宗：静默的哲学(2)[第1页/共3页]

这类状况，禅师们描述为“智与理冥，境与神会，如人饮水，冷暖自知”（《古尊宿语录》卷三十二）。后两句最后见于《六祖坛经》，厥后为禅师们遍及援引，意义是，只要经历到经历者与被经历者冥合不分的人，才真正晓得它是甚么。

顿悟之所得，并不是获得甚么东西。舒州禅师清远（1120年卒）说：“现在明得了，向前明不得的，在甚么处？以是道，向前迷的，便是即今悟的；即今悟的，便是向前迷的。”（《古尊宿语录》卷三十二）在前一章我们已经晓得，按僧肇和道生的说法，实在即征象。禅宗有一句常用的话：“山是山，水是水。”在你迷中，山是山，水是水；在你悟时，山还是山，水还是水。

黄檗说：“语默动静，统统声色，尽是佛事。那边觅佛？不成更次上安头，嘴上安嘴。”（《古尊宿语录》卷三）只要悟了，则尽是佛事，无地无佛。传闻有个禅僧走进梵刹，向佛像吐痰。他遭到攻讦，他说：你指给我无佛的处所吧！（见《传灯录》卷二十七）

一小我若到了顿悟的边沿，这就是禅师最能帮忙他的时候。一小我即将产生这类奔腾了，这时候，不管多么小的帮忙，也是严峻的帮忙。这时候，禅师们惯于发挥他们所谓“棒喝”的体例，帮忙产生顿悟的“一跃”。禅宗文献记录很多如许的事情：某位禅师要他的弟子考虑某个题目，然后俄然用棒子敲他几下，或向他大喝一声。如果棒喝的机会刚好，成果就是弟子产生顿悟。这些事情仿佛能够如许解释：发挥如许的物理和心机行动，震惊了弟子，使他产生了筹办已久的心机憬悟。

但是另有别的一句常说的话：“担水砍柴，不过妙道。”（《传灯录》卷八）我们能够问：如果担水砍柴，就是妙道，为甚么“事父事君”就不是妙道？如果从以上阐发的禅宗的教义，推出逻辑的结论，我们就不能不做必定的答复。但是禅师们本身，没有做出这个符合逻辑的答复。这只要留待新儒家来做了，以下四章就专讲新儒家。

对这个题目能够如许答复：固然穿衣用饭本身是日用平常事，却不见得做起来的都是完整偶然，因此没有任何滞着。比方，有人爱标致的衣服，不爱丢脸的衣服，别人嘉奖他的衣服他就感到欢畅。这些都是由穿衣而生的滞着。禅师们所夸大的，是修行不需求专门的行动，诸如宗教轨制中的礼拜、祷告。只该当于平常糊口中偶然而为，毫无滞着；也只要在日用平常行事中才气有修行的成果。在开端的时候，需求尽力，其目标是不必尽力；需求故意，其目标是偶然；正像为了健忘，先需求记着必须健忘。但是厥后时候一到，就必须丢弃尽力，达到不必尽力；丢弃故意，达到偶然；正像终究健忘了记着必须健忘。

这里有一个题目：果然如以上所说，那么，用此法修行的人，与不做任何修行的人，另有甚么分歧呢？如果后者所做的，也美满是前者所做的，他就也应当达到涅槃，如许，就总会有一个时候，完整没有存亡循环了。

以是不修之修本身就是一种修，正如不知之知本身也是一种知。如许的知，分歧于本来的无明；不修之修，也分歧于本来的天然。因为本来的无明和天然，都是天然的产品；而不知之知，不修之修，都是精力的缔造。