第2章 中国哲学的精神(1)[第2页/共4页]

照某些哲学家说，这是必须的。佛家就说，生就是人生苦痛的本源。柏拉图也说，精神是灵魂的监狱。有些道家的人“以生为附赘悬疣，以死为决疴溃痈”。这都是觉得，欲获得最高的成绩，必须离开尘罗世网，必须离开社会，乃至离开“生”。只要如许，才气够获得最后的摆脱。这类哲学，即浅显所谓“出世的哲学”。

哲学的服从，特别是形上学的服从，不是增加主动的知识，这个观点，当代西方哲学的维也纳学派也做了阐扬，不过是从分歧的角度，为了分歧的目标。我分歧意这个学派所说的：哲学的服从只是弄清看法；形上学的性子只是观点的诗。不但如此，从他们的辩论中还能够清楚地看出，哲学，特别是形上学，如果试图赐与实际的信息，就会变成废话。

有很多人说，中国哲学是出世的哲学。很难说这些人说的完整对了，或完整错了。从大要上看中国哲学，不能说这些人说错了，因为从大要上看中国哲学，不管哪一家思惟，都是或直接或直接地讲政治、说品德。在大要上，中国哲学所重视的是社会，不是宇宙；是人伦日用，不是天国天国；是人的此生，不是人的来世。孔子有个门生问死的意义，孔子答复说：“未知生，焉知死？”（《论语・先进》）孟子说：“贤人，人伦之至也。”（《孟子・离娄上》）照字面讲，这句话是说，贤人是社会中的品德完整的人。从大要上看，中国哲学的抱负品德，也是出世的。中国哲学中所谓“贤人”，与佛教中所谓“佛”，以及耶教中所谓“圣者”，是不在一个范围中的。从大要上看，儒家所谓“贤人”仿佛特别是如此。在当代，孔子以及儒家的人，被道家的人大加嘲笑，启事就在此。

作为哲学的梵学与作为宗教的佛教，也有辨别。受过教诲的中国人，对梵学比对佛教感兴趣很多。中国的丧祭，和尚和羽士一起插手，这是很常见的。中国人即便信奉宗教，也是有哲学意味的。

宗教倒是赐与实际的信息。不过宗教赐与的信息，与科学赐与的信息，不相调和。以是在西方，宗教与科学向来有抵触。科学进步一步，宗教就后退一步；在科学停顿的面前，宗教的权威降落了。保护传统的人们为此事哀痛，为变得不信宗教的人们可惜，以为他们已经出错。如果除了宗教，别无获得更高代价的路子，的确该当可惜他们。放弃了宗教的人，若没有代替宗教的东西，也就丧失了更高的代价。他们只好把本身限于尘凡事件，而与精力事件绝缘。不过幸亏除了宗教另有哲学，为人类供应了获得更高代价的路子――一条比宗教供应的路子更加直接的路子，因为在哲学里，为了熟谙更高的代价，无需采纳祷告、礼拜之类的迂回的门路。通过哲学而熟谙的更高代价，比通过宗教而获得的更高代价，乃至要纯粹很多，因为后者稠浊着设想和科学。在将来的天下，人类将要以哲学代宗教。这是与中国传统相合的。人不必然该当是宗教的，但是他必然该当是哲学的。他一旦是哲学的，他也就有了正式宗教的洪福。

中国哲学的题目和精力

这类思惟，以是谓之深思的，因为它以人生为工具。人生论、宇宙论、知识论都是从这个范例的思惟产生的。宇宙论的产生，是因为宇宙是人生的背景，是人生戏剧演出的舞台。知识论的呈现，是因为思惟本身就是知识。照西方某些哲学家所说，为了思惟，我们必须起首了然我们能够思惟甚么；这就是说，在我们对人生开端思惟之前，我们必须起首“思惟我们的思惟”。