第27章 韩非和法家(2)[第2页/共3页]

治国之道

很清楚，这个法度的后部分正与法家不异。这一段还持续说：“古之语大道者，五变而形名可举，九变而奖惩可言也。骤而语形名，不知其本也。骤而语奖惩，不知其始也。……骤而语形名奖惩，此有知治之具，非知治之道；可用于天下，不敷以用天下；此之谓辩士，一曲之人也。”

为了适应新的政治情势，法家提出了新的治国之道，如上所述，他们自发得是立于不败之地的。照他们所说，第一个需求的步调是立法。韩非写道：“法者，编著之图籍，设之于官府，而布之于百姓者也。”（《韩非子・难三》）通过这些法，奉告百姓，甚么应当做，甚么不该该做，法一经公布，君主就必须明察百姓的行动。因为他有势，能够奖惩违法的人，夸奖守法的人。如许办，就能够胜利地统治百姓，非论有多少百姓都行。

“有为而无不为。”有为是道家的看法，也是法家的看法。韩非和法家以为，君主必须具有一种大德，就是顺随有为的过程。他本身该当有为，让别人替他无不为。韩非说，君主应如“日月所照，四时所行，云布风动；不以智累心，不以私累己；寄治乱于神通，托是非于奖惩，属轻重于衡量”（《韩非子・大抵》）。换言之，君主具有各种东西和机器，用来停止统治，有了这些，就有为而无不为了。

韩非像他的教员荀子一样信赖人道是恶的。但是他又与荀子分歧，荀子夸大报酬，以之为变恶为善的手腕，韩非则对此不感兴趣。在韩非和其他法家人物看来，正因为人道是人道的原样，法家的治道才有效。法家提出的治国之道，是建立在假定人道是人道的原样，即天然的恶这个前提上；而不是建立在假定人会变成人应当成为的模样，即报酬的善这个前提上。

儒家的看法是抱负主义的，法家的看法是实际主义的。正因为这个原因，以是在中国汗青上，儒家老是指责法家卑鄙、粗暴，法家老是指责儒家陈腐、空谈。

君主就如许用法用势治民。他不需求有特别才气和高贵品德，也不需求像儒家主张的那样，本身做出表率，或是通太小我的影响来统治。

能够辩论的是，像如许的法度也并不真恰是愚人便能够做到的，因为它需求有立法的才气和知识，还需求督察百姓的行动，而百姓又是很多的。对于这类反对定见，法家的答复是，君主不需求亲身做这统统事，他只要有术，即用人之术，便能够获得恰当的人替他做。

《庄子》这一段接着说：“故古之王天下者，知虽落六合，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。”君主必然要如许，因为他万一考虑某件事，这就意味着别的事他没有考虑，但是他的服从和职责是考虑他治下的“统统”事。以是处理的体例，只要让他不自虑，不自说，不自为，但是号令别人替他虑，替他说，替他为。用这类体例，他有为，而无不为。

法家和儒家