第13章 儒家的理想主义派：孟子(2)[第1页/共3页]

一小我种庄稼，一方面当然要培养它，但是另一方面千万不成“滋长”。养浩然之气正像种庄稼，当然要做些事，那就是行仁义。固然孟子在这里只说到义，没有说到仁，实际上并无分歧，因为仁是内部内容，其内部表示就是义。一小我如果常常行义，浩然之气就会自但是然地从他的内心呈现。

“浩然之气”是孟子首创的名词。到厥后，孟子的影响日趋增大，这个名词也就不罕见了，但是在先秦仅此一见。至于它到底意指甚么，连孟子也承认“难言也”。但是这段会商，先讲了两个军人和他们养气的体例。从这一点我猜测出，孟子的“气”也就是“勇气”的气、“士气”的气。它和军人的勇气、士气性子不异。当然也有所分歧，就是它更被描述为“浩然”，浩然是昌大风行的模样。军人所养的气是干系到人和人的东西，以是只是一种品德的代价。但是浩然之气则是干系到人和宇宙的东西，因此是一种超品德的代价。它是与宇宙同一的人的气，以是孟子说它“塞于六合之间”。

孟子对宣王所说的统统，没有别的，就只是“善推其所为”，这恰是行忠恕之道。在这里我们看出，孟子如何生长了孔子的思惟。孔子申明忠恕之道时，还只限于利用到小我自我涵养方面，而孟子则将其利用范围推行到治国的政治方面。在孔子那边，忠恕还只是“内圣”之道，颠末孟子的扩大，忠恕又成为“外王”之道。

孟子还说：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”（《孟子・经心上》）换句话说，一小我通过充分生长他的性，就不但知天，并且同天。一小我也只要充分生长他的不忍人之心，他才内有仁德。要达到仁，最好的体例是行忠恕。通过行忠恕，他的自我、无私，都慢慢减少了。一旦减无可减，他就感遭到再也没有人与我的别离，再也没有人与天的别离。这就是说，他已经与天，即与宇宙同一，成为一个团体。由此就熟谙到“万物皆备于我”。从这句话我们看到了孟子哲学中的奥秘主义成分。

即便是在“内圣”的意义上，孟子对于这个“道”的观点，也比孔子讲得更清楚。孟子说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”（《孟子・经心上》）这里所说的“心”就是“不忍人之心”，就是“怜悯之心”。以是充分生长了这个“心”，也就晓得了我们的性。又据孟子说，我们的性是“天之所与我者”（《孟子・告子上》），以是晓得了性，也就晓得了天。

行这类霸道，并不是与人道相反的事情，而恰好是圣王生长他本身的“怜悯之心”的直接成果。孟子说：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”（《孟子・公孙丑上》）在孟子思惟中，“不忍人之心”与“怜悯之心”是一回事。我们已经晓得，照儒家所说，仁只不过是怜悯之心的生长；怜悯之心又只要通过爱的实际施动来生长；而爱的实际施动又只不过是“善推其所为”，也就是行忠恕之道。霸道不是别的，只是圣王实施爱人、实施忠恕的成果。

养浩然之气的体例有两个方面。一个方面，能够叫做“晓得”，道就是进步精力境地的道。另一方面，孟子叫做“集义”，就是常常做一个“天民”在宇宙中该当作的事。把这两方面连络起来，就是孟子说的“配义与道”。