第12章 儒家的理想主义派：孟子(1)[第1页/共3页]

儒家的观点是如许。墨家则不然，它对峙说，爱别人和爱父母该当是划一的。这会不会弄成薄父母而厚别人，且不必管它，归恰是要不吝统统代价，也要消弭儒家的有差等的爱。孟子抨击“墨氏兼爱，是无父也”的时候，心中所想的恰是这一点。

《史记》记录，孟子（约公元前371―约前289）是邹（今山东省南部）人。他从孔子的孙子子思的门人学习儒家学说。当时的齐国（也在今山东省）是个大国，有几代齐王很爱好学术。他们在齐国都城西门――稷门四周，建立一个学术中间，名叫“稷下”。稷放学者“皆命曰列大夫，为开第康庄之衢，高门大屋，尊宠之。览天下诸侯来宾，言齐能致天下贤士也”（《史记・孟子荀卿传记》）。

我们由此看出了儒墨的根本分歧。孟子以“距杨墨”为己任，他说：“杨氏为我，是无君也。墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。……是邪说诬民，充塞仁义也。”（《孟子・滕文公下》）很较着，杨朱的学说是反对仁义的，因为仁义的本质是利他，而杨朱的原则是利己。但是墨子的兼爱，目标也是利他，在利他这方面他乃至比儒家的调子更高。那么，孟子在他的攻讦中，为甚么把墨子和杨朱混在一起呢？

孟子提出大量论证，来支撑性善说，有段论证是：“人皆有不忍人之心。……古人乍见孺子将入于井，皆有怵惕怜悯之心。……由是观之，无怜悯之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无推让之心，非人也；无是非之心，非人也。怜悯之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；推让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。……凡有四端于我者，知皆扩而充之矣。若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不敷以事父母。”（《孟子・公孙丑上》）

谈到这些差等，孟子说：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”（《孟子・经心上》）孟子同墨者夷之辩论时，问他：“信觉得人之亲其兄之子，为若亲其邻之赤子乎？”（《孟子・滕文公上》）对于兄之子的爱，天然会厚于对邻居之子的爱。在孟子看来，这是完整普通的；人该当作的就是推行这类爱使之及于更远的社会成员。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”（《孟子・梁惠王上》）这就是孟子所说的“善推其所为”，这类推行是在爱有差等的原则根本长停止的。

巫马子是儒家的人，竟然说“爱我身于吾亲”，很能够是墨家文献的夸大其词。这明显与儒家夸大的孝道分歧。除了这一句以外，巫马子的说法总的看来合适儒家精力。因为照儒家看来，该当爱有差等。

也能够说，墨子也答复了孔子没有想到的一个题目，就是，为甚么人该当行仁义？不过他的答复是按照功利主义。他夸大超天然的和政治的制裁以逼迫和引诱人们实施兼爱，也与儒家为仁义而仁义的原则分歧。若把第五章所引《墨子・兼爱》的话与本章所引《孟子》论“四端”的话加以比较，便能够很清楚地看出这两家的根本分歧。

前面我们已经看到，墨家的国度发源论，也是一种功利主义的实际。现在再看儒家的国度发源论，又与它分歧。孟子说：“人之有道也，饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。贤人有忧之，使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，佳耦有别，长幼有序，朋友有信。”（《孟子・滕文公上》）人之以是异于禽兽，在于有人伦以及建立在人伦之上的品德原则。国度和社会发源于人伦。照墨家说，国度的存在是因为它有效；照儒家说，国度的存在是因为它该当存在。