第2章 哪个社会好[第6页/共10页]

有为的独裁

那就来探个究竟。

一个社会大家划一，一旦定见分歧，该如何办？

就目前把握的环境看，构成墨家个人的应当是一群仁慈的人。他们爱战役，勤奋动，能刻苦，守规律，富有奉献和捐躯精力。墨子本人，更是心肠仁慈品德高贵，刻苦在前吃苦在后。这就跟商鞅和韩非要建立和保护的集权主义王国完整两样，如何也是蜂蚁社会？

起码，也得“处有为之事，行不言之教”。[24]

鄢陵之战 周简王十一年（前575） 晋楚再次争霸，晋再败楚

明显，老子只是“无作为”，庄子才是“无当局”。

以德治国，仁爱救世，都接踵停业，仿佛前程只能是退回道的期间。但，大同之世就当真那么好？尧舜禹不就明争暗斗，黄帝、炎帝和蚩尤不就打得你死我活？

社会主义。

鸡父之战 周敬王元年（前519） 吴楚争要地，吴败楚联军

墨家的这一寻求，倒是跟法家不异。法家也是讲划一的。法家的主张，是“法律面前大家划一”。这一点，已由商鞅的实际证明。商鞅固然没能法办太子，却法办了太子的徒弟，也算“王子犯法与民同罪”。

笼统地说，道家是不喜好当局，也不喜好带领的。起码，庄子和庄子学派不喜好。他们以为，当局和带领最好没有。就算不能打消，也得即是没有。形象的说法，叫“上如标枝，民如野鹿”。标枝，就是树顶上的叶子。它存在吗？存在。管事吗？不管。[16]

但是好景不长。流行一时的墨家思惟，很快就销声匿迹，墨子本人也被忘记。司马迁的《史记》中，墨子的平生乃至只要寥寥二十四个字。

墨子说：我晓得先生筹算如何对于我，我也不说。

庄子的主张，是“无当局主义”。

楚王奇特，问到底是如何回事。

如果说庄子的抱负是“上如标枝，民如野鹿”，墨家和法家的设想是“上如蜂王，民如工蜂”，那么，儒家的主张便能够说是“上如父母，民如后代”。

如许看，小康难道不如大同？

墨子把这类征象称为“无端繁华”。[8]

法家没题目，道家也没有。道家的主张，是“道的面前大家划一”。这但是只需求一个动机就能实现。一样，儒家也没题目，因为儒家底子就不讲甚么划一。他们的主张是对等，比如君仁臣忠，父慈子孝。

儒家却不这么想。他们以为，大道没了，还能够有中道。中道就是小康，就是仁政，就是霸道。这是中等之道，也是中庸之道，而其他三家却老是剑走偏锋。比如墨子尚同，韩非实君，成果是有君权无民权。庄子无君，老子虚君，成果是君权和民权都没有。

权力，是有为的前提。

墨家。

那么，他为甚么还要管这闲事？

事理也很简朴：一件事情，有人做，就有人不做。你做了，他就不做。你一小我做了，大师就都不做。但是一个国度，要做的事情数也数不清，君主一小我做得完吗？既然做不完，不如一件都不做。

相反，君主不做，臣下天然会做；君主闲下来，臣下就忙起来。这就叫“因此任之，使自事之；因此予之，彼将自举之”。那么，是君主一小我忙合算，还是大师去忙合算？是君主一小我忙可行，还是大师去忙可行？不消说吧！