第38章 新道家：主情派[第1页/共5页]

前面说过，新道家夸大妙赏才气，有了这类才气，再加上前面提到的自我表示的实际，因而毫不奇特，道家的很多人随地排解了他们的感情，又随时产生了这些感情。

《世说》中有刘伶（约221—约3）的一个故事，他是“竹林七贤”之一。故事说：“刘伶恒纵酒放达，或脱衣裸形在屋中。人见讥之。伶曰：‘我以六合为栋宇，屋室为裈衣，诸君何为入我裈中！’”（《世说·任诞》）刘伶当然寻求欢愉，但是对于超乎形象者有所感受，即有超出感。这类超出感是风骚风致的本质的东西。

阮籍（210—263）、阮咸是叔侄，都是“竹林七贤”中的人。“诸阮皆能喝酒。仲容至宗人间共集，不复用常杯考虑，以大瓮盛酒，围坐，相向大酌。时有群猪来饮，直接上去，便共饮之。”（《世说·任诞》）

晋人盛赞大名士的体质美和精力美。嵇康（223—262）“风韵特秀”，人比之为“松下风”，说他“若孤松”，“若玉山”（《世说·容止》）。钟会（225—264）所闻所见或许就是这些吧。

“‘夫耳之所欲闻者音声，而不得听，谓之阏聪。目之所欲见者美色，而不得视，谓之阏明。鼻之所欲向者椒兰，而不得嗅，谓之阏膻。口之所欲道者是非，而不得言，谓之阏智。体之所欲安者美厚，而不得从，谓之阏适。意之所欲为者放逸，而不得行，谓之阏往。’

“管夷吾顾谓鲍叔、黄子曰：‘存亡之道，吾二人进之矣。’”

任从打动而糊口

《列子》的《杨朱》篇

因为有这类妙赏才气，这些有风骚精力的人常常为之打动的事物，其他的浅显人或许并不为之打动。他们有情，当然有关于宇宙人生团体的情，也有关于他们本身的小我感到的情。《世说》有一则说：“王长史登茅山，大恸哭曰：‘琅琊王伯舆终当为情死！’”（《任诞》）

在这里必须起首讲一讲道家著作《列子》的《杨朱》篇。本书第六章已经说过，这个《杨朱》篇并不代表先秦阿谁真正的杨朱的思惟。现在中国粹者以为，《列子》是公元3世纪的著作。以是《杨朱》篇也必然是这个期间的著作。它很合适这个期间思惟的总趋势，究竟上是风骚的一个方面的表示。

他们不交一言，因为他们要赏识的只是纯粹的音乐美。王徽之要求桓伊为他吹笛，因为他晓得他能吹得好；桓伊也就为他吹，因为他晓得他能赏识他所吹的。既然如此，吹完听完今后，另有甚么别的要交言呢。

任从打动而生的思惟，在《杨朱》篇中以极度的情势表示出来。此篇有一段是“晏平仲问摄生于管夷吾（即晏婴、管仲，都是先秦的齐国闻名政治家，在汗青上并不应时）。管夷吾曰：‘肆之罢了，勿壅勿阏。’晏平仲曰：‘其目何如？’

“风骚”和浪漫精力

一天，子产对其兄、弟说：“人之以是贵于禽兽者智虑。智虑之所将者礼义，礼义成则名位至矣。若触情而动，耽于嗜欲，则性命危矣。……”

像这些都是晋代新道家“风骚”精力的特性。照他们的观点，“风骚”来于“天然”，“天然”反对“名教”，“名教”则是儒家的古典的传统。不过，即便是在这个儒家陵夷的期间，还是有个名流和著作家乐广（304年卒）如许说：“名教中自有乐地。”（《世说·德行》）我们将在第二十四章看到，新儒家就是在名教寻求此乐的一种尝试。