第341章 无题之续[第1页/共4页]

即便在外型艺术的范围内形象标记对宗教精力的涵纳也是分歧的这需求将基督教对欧洲神话体系的影响深切到“范例阐发”的层次详细的阐发模型可如神学家保罗·蒂利希就艺术与宗教之干系分出的四种层次：

（二）“媒介”阐发

当代日耳曼人所用的卢尼文差未几是一种咒术标记“据考用卢尼笔墨记录的陈腐文献几近都带有分歧程度的咒术性子”在北欧神话中缔造卢尼文的是大神奥丁斯诺里?斯图鲁松所清算的《埃达》乃至将奥丁描述成近似于上帝的形象在斯诺里笔下奥丁被歌颂成一个完美无缺的偶像正如《圣经》中的耶和华：他缔造了大地、天空以及宇宙中的玩物他赐赉人类永久不灭的灵魂他也发明了奥秘的卢尼文

中世纪的欧洲是基督教的天下教会的支撑当然会对民族鄙谚的生长产生决定性的感化而民族鄙谚一旦通过如许的路子被遍及采取很快便接管了拉丁语的经历从官方的平常糊口说话脱胎为标准的文学表达情势是以在欧洲神话被基督教所誊写的同时刚好又伴跟着欧洲的民族鄙谚被教会所采取；它一方面接管了拉丁语的经历另一方面也使民族鄙谚逐步成为欧洲文学的主导

在西方学者关于文学原型和文明源流的研讨中这刚好是相反相成的两方面互动：其一较多夸大神话思惟对必然族群和传统的开导性乃至规定性；其二则侧重神话论述在后代的不竭“重现”、“移位”或者“变形”通过“用时性”的比较而重新描述“共时性”的意义形式

偶像在《圣经》中指假神；但是即便是神像或者“圣像”也还不敷以意味“精力”笔墨则更具精力性是以才有“粉碎圣像活动”关于这一点宗教鼎新所产生的新教是同中世纪的上帝教有所辨别的

从中国粹人的角度梳理上述线索终究并不是要为之找到“圣杯”所传达的文学意义而是以“他者”的目光穿透已经定型的标记体系在“圣杯”母題的多重來源以及后代学界的多重解释之根本上揭露这一标记体系本身的构成和由來借此则遍及意义上的文明论述所能够分享的根基布局或许也会获得呼应的凸显和开导

第二当代艺术闪现出一种“存眷静物的较着趋势”将一实在在都转换成静物的情势蒂利希以为这意味着“有机的情势已经消逝始终与描画有机情势相干的抱负主义也随之消逝”是以即便在西方当代主义的艺术作品中本來趋于完整的神话逐步被分裂、破裂、疑虑、空虚所代替却能够刚好通过“切磋人类深层的疏离和绝望”而成为基督教看法的表达是以蒂利希乃至以为毕加索的《格尔尼卡》是“最有传染力的宗教绘画”是“当今基督教绘画中最杰出的作品”

因而能够发明：基督教对欧洲原有的神话元素吸纳和重述一方面当然印证了基督教对西方文明的底子影响但是另一方面欧洲神话的本身传统实在也以本身的体例进入了基督教的论述体系乃至窜改它的构成体例换言以后代的西方文学在采取基督教看法的同时也以世俗经历标准着基督教的论述体例使基督教本身也打上某种世俗文明的烙印从而这一过程既是欧洲的“基督教养”也是基督教的“欧洲化”这一点当作为论说“西方文明”或“基督教文明”的原点

而某些欧洲民族的说话看法又恰好是他们被基督教所异化的直接启事比如北欧神话的豪杰后嗣日耳曼人日耳曼民族在不竭远征的过程中越來越多地扩大了版图但是也越來越深地遭到基督教的影响有西方学者以为：日耳曼人是“在基督教会的决计窜改和宗教精力的影响下……落空了他们本来坚信的诸神”