第八章 静心[第1页/共6页]

王阳明答复说：“将脑筋中那些狼籍庞大的动机强行抹去，那是不成能的，只要寻觅到这些狼籍庞大动机的本源，察看它、改良它，在本身的内心中停止深切检验，才气消弭内心的那些纷杂思虑，你天然就会温馨下来，这实在就是《大学》里所说的‘知止而后定’的意义。”

佛印笑吟吟地说：“此话怎讲？我如何会欺侮居士呢？”

一天，苏轼做了一首五言诗：顿首天中天，光芒照大千；八风吹不动，端坐紫弓足。他再三吟诵，感觉此中含义深切，颇得禅家聪明之大成。苏轼感觉佛印看到这首诗必然会大加赞美，因而很想立即把这首诗交给佛印，但苦于公事缠身，只好派了一个小书童将诗稿送过江去请佛印品鉴。

佛印接过来，指着苏轼的诗问道：“居士不是自称‘八风吹不动’吗？那如何一个‘屁’就过江来了呢？”

静坐是指放松入静，解除邪念，呼吸天然，主如果为了让人变得温馨，能感遭到本身的存在，然掉队入忘我之境。静坐能够让一小我的身材保持表里的均衡，无益于晋升本身的心灵境地。一小我若能在喧闹中感悟安好，也就达到了人生欢愉的极高境地。

是以，人们在面对外境时应有本身的主张，不成随便为之牵动、扰攘；更要主动地必定本身，怀着“一住寒山万事休，更无邪念挂记头”的决计和蔼魄，那么非论期间如何动乱窜改，非论别人是骂你、唾你、污你、谤你，还是褒你、奖你，都能随遇而安，不受束缚，自享一片光风霁月的心灵景色，这就是王阳明所说的“致知己”之道。

王阳明答复说：“如何能不想去听不想去看呢？除非是槁木死灰的人或者耳聋眼瞎的人。只是固然闻声或瞥见了，心却不跟着它们走就是了。”

苏轼被贬谪到江北瓜洲时，和金山寺的和尚佛印订交甚多，常常在一起参禅礼佛，谈经论道，成为非常好的朋友。

弟子孟源曾问王阳明：“我在静坐时，老是思路狼籍，内心一刻也不得温馨，我试过很多体例都不见效果，该如何办呢？”

又问：“勤奋收心时，有声、色在前，如常闻见，恐不是埋头。”

一样是端着一碗酱油回家，为甚么会有截然分歧的两种成果？关头就在于“动心”还是“不动心”。第一次端酱油回家时，小男孩固然两眼谛视着酱油碗，心却放在外物上，以防备随时能够呈现的危急；而第二次端酱油回家时，固然小男孩察看着路上的人和物，但他的心却在手中的酱油碗上，这实在就是王阳明所说的“固然闻声瞥见，但心不跟着声色去”。

苏轼是当代名流，既有很深的文学成就，又兼容了儒、释、道三家关于生命哲理的阐释，但即便如许，他也不能真正贯穿到心定的境地。

小男孩不肯意再去，他说本身连酱油都端不稳，如何还能四周看风景呢？爸爸便奉告他，那些耍杂技的人，他们走钢丝的时候但是不看钢丝的。小男孩将信将疑，但还是决定服从爸爸的话，再打一次酱油。

既然认放心无动静，王阳明就不主张人们过量地在静上勤奋，而倡导动静合一。正如他所说：“民气自是不息，虽在睡梦，此心亦是活动。如六合之化，本无一息之停。然其化生万物，各得其所，却亦自静也。此心虽是风行不息，然其一循天理，却亦自静也。若专在静上勤奋，恐有喜静恶动之弊。动静一也。”在王阳明看来，动静如一，人们如果循理去欲，就能不求静而心自静；相反，如果过分固执于静，顺服人求静的欲望而违背了天理，心中则没有平静可言。