究竟无我分第十七[第1页/共3页]

「须菩提！你以为如何？当年佛陀在然灯佛那边，有没有获得一种法叫做无上正等正觉的？」

须菩提言：「世尊！如来讲人身长大，即为非大身，是名大身。」

「为甚么呢？所谓如来，就是统统诸法体性空寂，绝对的划一，超出统统差别的固执。佛陀已证入此理，是以才名为如来。如果有人说，我得了『无上正等正觉』。须菩提！实际上并没有一种法，叫做佛获得无上正等正觉，只是为了令众生了然修行的趣向，便利设有无上正等正觉的化名。

「须菩提！比方人身长大。」

佛告须菩提：「善男人、善女人发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心：『我应灭度统统众生，灭度一众生已，而无有一众生实灭度者。』*何故故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。以是者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。

这三周的说法体例，偶然连用，如《法华经》便是；偶然是两番嘱累，像《金刚经》。嘉祥大师曾指出，本经的初番问答是般若道，次番问答为便利道。般若道是体，便利道是因，二者相辅相成，体用不二。

「须菩提！比方人身长大。」

「须菩提！菩萨亦如是，若作是言：『我当灭度无量众生：』即不名菩萨。何故故？须菩提！实无有法名为菩萨；是故佛说统统法，无我、无人、无众生、无寿者。须菩提！若菩萨作是言：『我当寂静佛土：』是不名菩萨。何故故？如来讲寂静佛土者，即非寂静，是名寂静。须菩提！若菩萨通达无我法*者，如来讲名真是菩萨。

「须菩提！菩萨也该当明白这些事理，如果作是说：『我当灭度无量的众生。』他就不是菩萨。为甚么呢？须菩提！实际上没有一个法名为菩萨，如果有当度众生的设法时，就有人我的妄执，能度所度的对待，以是我说统统诸法，都没有我、没有人、没有众生、没有寿者等四法的别离。

佛陀说法，有所谓的「三周说法」：第一法说周，就是把经文的真谛说出来，是为上根利智的人说；第二比方周，是适应根性比较钝的众生，用各种比方再次推衍真谛；第三人缘周，用人原因事将义理做更进一步的论述，使听经的众生了彻明白。

授记：

「是故如来讲，统统法皆是佛法。须菩提！所言统统法者，即非统统法，是故名统统法。

「须菩提！如果菩萨通达无我的真谛，那么，如来讲他是真正的菩萨。

*此处可从两个层次来讲：（一）自菩萨而言，如果菩萨存着我灭度统统众生的心念，那么就是落于人、我分别的圈套里，有了我、人、众生、寿者四相的不同心，这一念生起，便「差之毫釐，失之千里」，不时都起别离念、到处都见别离相，有念有相，灭度时，那边还能不别离卵生、胎生、有色、无色的统统众生呢？既然不能划一灭度统统众生，当初所发的菩提心也等因而空谈了，如何还能称得上是大慈大悲的菩萨呢？以是，佛陀说：「即非菩萨。」（二）自众生而言，度众生乃是在度自性众生。在前面第二十一分里，佛陀开示了众生者，「彼非众生」的看法。为甚么彼非众生呢？溥畹大师说：「真如界内，绝生佛之化名，划一性中，无自他之形相。」在真如以内，众生与佛是划一不二的，所差别的处所，是在「佛乃已度之众生，众生即在迷之诸佛」。以是，固然灭度统统众生，究竟上无众生可度，因为众生本自具足真如法性的原因。菩萨只不过是示现众生本身本有的，令他悟解本知本觉罢了。